Die Weber-Debatte und was sie für Zürich bedeutet

Weber, Sombart und Tawney

Keine Erörterung der reformierten Wirtschaftsethik kommt an Max Weber vorbei. Sein Aufsatz Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus erschien in zwei Teilen im November 1904 und im Juni 1905 im Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. Eine überarbeitete Fassung nahm er 1920 in den ersten Band seiner Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie auf. Weber vertrat die These, die «innerweltliche Askese» (innerweltliche Askese) des asketischen Protestantismus, vor allem die psychologischen Folgen der calvinistischen Prädestinationslehre, habe eine rationale, methodische Lebensführung hervorgebracht. Innerhalb dieser Lebensführung wurde die Arbeit im Beruf (Beruf) geheiligt, und der Erfolg liess sich als Zeichen der Erwählung deuten. Der berühmte Satz am Ende des Aufsatzes verdichtet die Argumentation: «Der Puritaner wollte Berufsmensch sein, – wir müssen es sein».¹

Webers These stiess sogleich auf die Kritik von Felix Rachfahl, Karl Fischer, Werner Sombart und Lujo Brentano.² Sombart (1863–1941), dessen Der moderne Kapitalismus 1902 erschienen war, entwarf in Die Juden und das Wirtschaftsleben (1911) eine konkurrierende Genealogie und behauptete, die nach der Inquisition zerstreuten Juden hätten den kapitalistischen Geist nach Nordeuropa gebracht. Sombarts spätere Schriften spiegelten den Antisemitismus des nationalsozialistischen Regimes wider – eine Entwicklung, die einen dunklen Schatten auf sein Werk wirft.³ Tawneys Religion and the Rise of Capitalism von 1926 bot eine differenziertere Darstellung. Er sah in der Reformation, insbesondere im Calvinismus, einen allmählichen Wandel, in dessen Verlauf die religiöse Regulierung des Wirtschaftslebens im 17. Jahrhundert einer Ethik der individuellen wirtschaftlichen Freiheit wich. Zugleich betonte er, dass die frühen Reformatoren, unter ihnen Zwingli, Bullinger und Calvin, weit davon entfernt waren, schrankenlosen Erwerb gutzuheissen.⁴

Die Rückkehr der Ökonomen zur Frage

In den vergangenen zwei Jahrzehnten haben quantitativ arbeitende Wirtschaftshistoriker die Debatte mit neuen Daten und Methoden wieder eröffnet. Sascha O. Becker und Ludger Woessmann räumten in einem 2009 im Quarterly Journal of Economics veröffentlichten Aufsatz mit dem Titel «Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History» ein, dass protestantische Regionen wohlhabender waren, schlugen aber eine andere Erklärung vor: Protestantische Volkswirtschaften gediehen, weil der Unterricht im Bibellesen das für den wirtschaftlichen Wohlstand entscheidende Humankapital hervorbrachte. Anhand von Daten auf Kreisebene aus dem Preussen des späten 19. Jahrhunderts und mit der Entfernung zu Wittenberg als Instrument für den Protestantismus stellten sie fest, dass der Protestantismus zu höherem Wohlstand und besserer Bildung führte, wobei die höhere Lesefähigkeit der Protestanten den grössten Teil des Wohlstandsgefälles erklärte.⁵

Davide Cantoni gelangte anhand von Bevölkerungsdaten für 272 deutsche Städte zwischen 1300 und 1900 zum Ergebnis, dass der Protestantismus keine Wirkung auf das Wirtschaftswachstum hatte, wenn man ihn mit anderen wahrscheinlichen Bestimmungsfaktoren der wirtschaftlichen Entwicklung in Wechselwirkung setzte – ein Befund, der einer Reihe von Prüfungen und Instrumentvariablen-Strategien standhielt.⁶ Zwei schweizerische Studien sind besonders aufschlussreich. Christoph Basten und Frank Betz nutzten ein historisches Quasi-Experiment in der Westschweiz, wo im 16. Jahrhundert ein bis dahin einheitliches Gebiet geteilt und ein Teil zur Annahme des Protestantismus bestimmt wurde. Mit einem unscharfen räumlichen Regressions-Diskontinuitäts-Design stellten sie fest, dass der reformierte Protestantismus die Zustimmung in Volksabstimmungen zu mehr Freizeit um 14 Prozentpunkte, zu Umverteilung um 5 und zu staatlichen Eingriffen um 7 Prozentpunkte verringerte. Diese Präferenzen schlugen sich nach ihren Befunden in einem höheren Pro-Kopf-Einkommen und einer grösseren Einkommensungleichheit nieder.⁷ Timo Boppart, Josef Falkinger und Volker Grossmann stellten anhand historischer Schweizer Daten, die zwischen Lesen, Rechnen, Aufsatzschreiben und Kenntnissen der Schweizer Geschichte unterscheiden, fest, dass die Konfessionszugehörigkeit eine besonders starke Wirkung auf die Lesefähigkeit hatte, was mit dem Motiv des Bibellesens übereinstimmt. Die protestantische Bildungsmotivation reichte jedoch über das Bibellesen hinaus.⁸

Was für Zürich gilt

Was bedeutet diese Literatur für die Geschichte Zürichs? Drei Beobachtungen lassen sich anstellen.

Erstens richtete sich Webers Argumentation auf den asketischen Protestantismus des 17. Jahrhunderts, vor allem auf den englischen Puritanismus und seine Abkömmlinge, und auf die psychologischen Folgen einer ausgebildeten Prädestinationslehre. Die Zürcher Reformation des 16. Jahrhunderts mit ihrer Betonung des Bundes, des christlichen Gemeinwesens und der sittlichen Autorität der Obrigkeit fügt sich nicht ohne Weiteres in dieses Schema. Bullingers Bundestheologie legte das Gewicht auf die Pflichten eines Volkes, das an Gott und aneinander gebunden ist. Die Zürcher Ethik des Reichtums war gemeinschaftlich, regulierend und obrigkeitlich-väterlich, bevor sie individuell wurde. Wenn es in der Zürcher Wirtschaftsgeschichte einen «Geist» gibt, beschreibt ihn Tawneys Bild einer regulierten Sittenökonomie treffender als Webers einsamer Puritaner in seinem Beruf.

Zweitens passt die von Becker und Woessmann vorgeschlagene Humankapital-Erklärung gut zur Zürcher Erfahrung. Die Zürcher Reformation investierte systematisch in die Bildung: Die Reform des Grossmünsterstifts schuf 1523 eine theologische Schule, und Bullinger baute Schulen und Stipendien aus und drängte den Rat 1537 und 1556, Latein- und deutsche Schulen zu gründen.⁹ Die Zürcher Bibel, die Predigt in der Volkssprache, der Katechismus und die Erwartung, dass die Hausväter ihren Familien aus der Schrift vorlasen, trugen alle zur Alphabetisierung bei. Eine lesekundige Bevölkerung von Kaufleuten, Handwerkern und später Textilunternehmern war eine Voraussetzung für die kommerzielle und industrielle Entwicklung der folgenden Jahrhunderte (vgl. Kapitel B.V und Teil C).

Drittens ist der Befund von Basten und Betz, wonach der reformierte Protestantismus mit geringerer Unterstützung für Umverteilung und höherer Einkommensungleichheit einhergeht, im Zürcher Zusammenhang mit Vorsicht zu lesen. Die Zürcher Reformation, die eine umfassende öffentliche Armenfürsorge eingerichtet und den Kredit sittlichen Schranken unterworfen hatte, war im 16. Jahrhundert alles andere als ein Laissez-faire-Programm. Was die reformierte Tradition auf lange Sicht weitergegeben haben mag, ist ein ausgeprägtes Gefühl der persönlichen Verantwortung für den eigenen Haushalt und die eigenen Schulden, verbunden mit einer Vorliebe für öffentliche Institutionen, die schlank, regelgebunden und berechenbar sind. Beides ist in der politischen Kultur des Kantons und in der Haltung seiner Finanzinstitute wiederzuerkennen.

Der Zürcher Fall legt daher einen bescheidenen Schluss nahe. Zürich hatte schon vor 1519 Kaufleute, Renten und Kredit (vgl. Teil A). Die Reformation gab der Ethik des Kredits einen neuen Rahmen: Sie legitimierte den mässigen Zins, legte seine Regulierung in die Hände der Obrigkeit, trennte Wohltätigkeit und Kredit, investierte in die Alphabetisierung und auferlegte eine Zucht der Sparsamkeit und des Ansehens. Diese Elemente erwiesen sich in den folgenden Jahrhunderten als vereinbar mit dem Wachstum einer Handels- und Finanzwirtschaft und in mancher Hinsicht als förderlich für sie.

Anmerkungen

1. Thomas Sokoll, «Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (Max Weber, 1904/05)», Historisches Lexikon Bayerns, https://www.historisches-lexikon-bayerns.de/Lexikon/Die_protestantische_Ethik_und_der_Geist_des_Kapitalismus_(Max_Weber,_1904/05). ↩
2. Sokoll, «Die protestantische Ethik» (wie oben zitiert). ↩
3. Encyclopaedia Britannica, «Werner Sombart», https://www.britannica.com/biography/Werner-Sombart. ↩
4. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism, Kapitel II (wie oben zitiert). ↩
5. Sascha O. Becker und Ludger Woessmann, «Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History», Quarterly Journal of Economics 124 (2009), Nr. 2, S. 531–596, Abstract auf RePEc/IDEAS, https://ideas.repec.org/a/oup/qjecon/v124y2009i2p531-596..html. ↩
6. Davide Cantoni, «The Economic Effects of the Protestant Reformation: Testing the Weber Hypothesis in the German Lands», Journal of the European Economic Association 13 (2015), Nr. 4, S. 561–598, Abstract auf EconPapers, https://econpapers.repec.org/article/blajeurec/v_3a13_3ay_3a2015_3ai_3a4_3ap_3a561-598.htm. ↩
7. Christoph Basten und Frank Betz, «Beyond Work Ethic: Religion, Individual, and Political Preferences», American Economic Journal: Economic Policy 5 (2013), Nr. 3, S. 67–91, Abstract, https://www.aeaweb.org/articles?id=10.1257/pol.5.3.67. ↩
8. Timo Boppart, Josef Falkinger und Volker Grossmann, «Protestantism and Education: Reading (the Bible) and Other Skills», Economic Inquiry 52 (2014), Nr. 2, S. 874–895, Abstract des IZA Discussion Paper 5402, https://www.iza.org/publications/dp/5402/protestantism-and-education-reading-the-bible-and-other-skills. ↩
9. Scheidegger, «Bauern & Bauernkrieg» (wie oben zitiert); Bächtold, «Bullinger, Heinrich», HLS (wie oben zitiert); Timmerman, Rezension von Schriften zum Tage (wie oben zitiert). ↩

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