Die bürgerliche Regierung nach Calvin

Das letzte Kapitel der Institutio ist der weltlichen Obrigkeit gewidmet.¹ Es ist einer der einflussreichsten politischen Texte des 16. Jahrhunderts. Calvin unterscheidet darin zwei Formen der Regierung: die geistliche Regierung, die das Gewissen und das ewige Leben betrifft, und die politische Regierung, die das äussere Leben der Menschen in der Gesellschaft ordnet. Beide sind voneinander geschieden und ergänzen sich doch. Die Aufgabe der weltlichen Obrigkeit besteht darin, den Gottesdienst zu schützen, den Frieden zu wahren, die Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten, das Eigentum zu schützen und den Menschen ein ehrbares Zusammenleben zu ermöglichen.

Für Calvin üben die Magistraten ein von Gott gewolltes Amt aus. Ihre Autorität ist legitim und verdient Gehorsam. Ohne eine bestimmte Regierungsform zum absoluten Vorbild zu erheben, zeigt er eine Vorliebe für eine Ordnung, in der mehrere gemeinsam regieren, sodass sie einander in Schranken halten – eine Ordnung, die er für sicherer hält als die Macht eines Einzelnen.² Diese Vorliebe entsprach im Übrigen der Genfer Wirklichkeit, wo die Macht von Räten ausgeübt wurde.

Calvin widmet den Gesetzen umfangreiche Abschnitte. Innerhalb des mosaischen Gesetzes unterscheidet er das Sittengesetz, das den bleibenden Willen Gottes ausdrückt und dem entspricht, was Juristen Naturrecht oder Billigkeit nennen, das Zeremonialgesetz, das den Kultus des alten Israel betraf, und das Rechtsgesetz (Judizialgesetz), welches das bürgerliche Leben dieses Volkes regelte. Nur das Sittengesetz bindet alle Menschen zu allen Zeiten. Die Rechtsgesetze des alten Israel sind anderen Völkern nicht auferlegt: Jedes Volk kann sich Gesetze geben, die seinen Verhältnissen angemessen sind, sofern sie die Billigkeit achten.³

Diese Unterscheidung hat für wirtschaftliche Fragen erhebliche Tragweite. Sie erlaubt es Calvin, das im Alten Testament ausgesprochene Zinsverbot zu relativieren: Gehört dieses Verbot zum Rechtsgesetz Israels, so bindet es die Christen Genfs nicht unmittelbar. Was sie bindet, ist der Grundsatz der Billigkeit und der Nächstenliebe, der es eingegeben hat. Der Genfer Gesetzgeber kann die Frage des Darlehens deshalb nach den Umständen regeln, sofern er diesen Grundsatz achtet. Es ist die Argumentation eines Juristen, der den Wortlaut einer Regel von ihrem Zweck unterscheidet.

Calvin behandelt auch die Frage von Gehorsam und Widerstand. Von Privatpersonen verlangt er Gehorsam gegenüber den Magistraten, selbst gegenüber ungerechten. Er räumt jedoch ein, dass gewisse niedere Magistrate, die eingesetzt sind, um die Macht der Könige zu mässigen, sich der Tyrannei widersetzen können und müssen, nach dem Vorbild der Ephoren Spartas oder der Volkstribunen Roms.⁴ Diese vorsichtige Lehre sollte von seinen Nachfolgern zur Zeit der Religionskriege in eine weit radikalere Richtung weiterentwickelt werden.

Für das Wirtschaftsleben hat die calvinistische Lehre von der weltlichen Obrigkeit mehrere Folgen. Das Privateigentum ist legitim und muss geschützt werden. Steuern sind legitim, sofern sie für öffentliche Zwecke verwendet werden und nicht übermässig sind. Die Magistraten können und müssen die wirtschaftlichen Tätigkeiten regeln, um Betrug, Ausbeutung und Unordnung zu verhindern: Kontrolle von Mass und Gewicht, Überwachung der Preise der Grundnahrungsmittel, Regulierung des Kredits. Der calvinistische Staat ist ein regulierender Staat, dem an Ordnung und Gerechtigkeit im Handel gelegen ist.

Kernpunkte. Calvins Unterscheidung zwischen Sittengesetz, Zeremonialgesetz und Rechtsgesetz erlaubt es, die wirtschaftlichen Vorschriften des Alten Testaments, insbesondere das Zinsverbot, zu relativieren und zugleich am Grundsatz der Billigkeit festzuhalten, der sie eingegeben hat. Der weltliche Gesetzgeber gewinnt so einen Ermessensspielraum zurück, der durch das Gebot der Gerechtigkeit begrenzt ist.

Anmerkungen

1. Wikipédia (fr), Art. «Institution de la religion chrétienne»: In der endgültigen Ausgabe von 1559 «wuchs der Text von sechs Kapiteln im Jahr 1536 auf 80 Kapitel, aufgeteilt in vier Bücher»; Wikipedia (en), Art. «John Calvin»: Bei der weltlichen Regierung bevorzugt Calvin «a combination of democracy and aristocracy» mit gegenseitiger Kontrolle gegen die Machtkonzentration. ↩
2. Wikipedia (en), Art. «John Calvin»: Vorliebe für «a combination of democracy and aristocracy», verbunden mit «checks and balances»; Wikipédia (fr), Art. «Institution de la religion chrétienne» (vier Bücher, 80 Kapitel im Jahr 1559; «die Schrift steht über der politischen Macht»). ↩
3. Calvin, Institution de la religion chrétienne, Buch IV, Kap. XX, §§ 14–16 (englischer Text, biblestudytools.com): Calvin unterscheidet «the moral, the ceremonial, and the judicial law» des Mose, wobei Zeremonial- und Rechtsgesetze «changed and abrogated without affecting morals» werden können (§ 14); das Sittengesetz ist «the true and eternal rule of righteousness prescribed to the men of all nations and of all times», die Zeremonialgesetze eine vorübergehende Unterweisung und die Rechtsgesetze eine der jüdischen Gesellschaft eigene Billigkeit (§ 15); die Verschiedenheit der bürgerlichen Gesetze ist zulässig, «provided they all alike aim at equity as their end» (§ 16). ↩
4. Calvin, Institution de la religion chrétienne, Buch IV, Kap. XX, § 31 (biblestudytools.com): Wo Volksmagistrate eingesetzt sind, um die Tyrannei der Könige zu zügeln – «the Ephori … among the Spartans, or Tribunes of the people to consuls among the Romans, or Demarchs to the senate among the Athenians» –, obliegt es ihnen, sich den Ausschreitungen des Fürsten entgegenzustellen; Calvin wirft jenen, die schweigen, vor, die Augen vor der Unterdrückung zu verschliessen. ↩

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