Von Calvin zu Weber

1904 und 1905 veröffentlichte der deutsche Soziologe Max Weber einen Aufsatz, der die Diskussion über das Verhältnis zwischen Religion und Wirtschaftsleben seither prägt: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Weber vertrat die These, der reformierte Protestantismus Calvins und seiner Anhänger habe zum Aufstieg des modernen Kapitalismus beigetragen, indem er eine besondere Haltung gegenüber Arbeit und Reichtum hervorbrachte, die er innerweltliche Askese nannte.¹

Webers Argument lautete wie folgt. Die calvinistische Prädestinationslehre lehrte, Gott habe von Ewigkeit her bestimmt, wer gerettet und wer verdammt werde, und nichts, was ein Mensch tue, könne diese Entscheidung ändern. Diese Lehre erzeugte unter den Gläubigen eine tiefe Angst, denn sie wollten wissen, ob sie zu den Auserwählten gehörten. Die späteren calvinistischen Pfarrer, so Weber, hätten gelehrt, dass Erfolg im Beruf, die fleissige und methodische Erfüllung der eigenen Arbeit, ein Zeichen der Erwählung sein könne. Der Gläubige arbeitete daher hart, um Gewissheit über ein Heil zu erlangen, das nicht verdient werden konnte. Zugleich war es ihm verboten, die Früchte seiner Arbeit in Luxus und Müssiggang zu geniessen, die als Zeichen der Verdammnis galten. Das Ergebnis war eine Lebensführung, die intensive Arbeit mit sparsamem Konsum verband und zur Anhäufung von Kapital führte, das wiederum in den Beruf investiert wurde. Diese innerweltliche Askese war nach Weber der Geist, der den frühneuzeitlichen Kapitalismus beseelte.

Über Webers These wird seit mehr als einem Jahrhundert gestritten. Ihre Befürworter haben auf die herausragende Stellung von Protestanten, insbesondere von reformierten Protestanten, unter den Kaufleuten, Bankiers und Industriellen des frühneuzeitlichen Europa hingewiesen: in Genf, Basel, Zürich, Amsterdam, London und in der hugenottischen Diaspora. Ihre Kritiker haben mehrere Einwände erhoben. Der Wirtschaftshistoriker Richard Tawney anerkannte in Religion and the Rise of Capitalism von 1926 einen Zusammenhang zwischen Puritanismus und Kapitalismus, vertrat aber die Ansicht, der Einfluss sei in beide Richtungen gegangen, und die wirtschaftlichen Interessen der puritanischen Kaufleute hätten ihre Religion ebenso geprägt wie ihre Religion ihr wirtschaftliches Verhalten.² Andere wiesen darauf hin, dass der Kapitalismus im katholischen Italien und in Flandern lange vor der Reformation geblüht habe, dass viele katholische Regionen Handel und Gewerbe entwickelten und dass der von Weber vorgeschlagene Kausalmechanismus, die Prädestinationsangst, schwer nachzuweisen sei. In jüngerer Zeit haben Ökonomen argumentiert, der wirtschaftliche Vorsprung protestantischer Regionen lasse sich durch die höhere Lesefähigkeit erklären, die aus der protestantischen Betonung der Bibellektüre hervorging, unabhängig von den ethischen Faktoren, die Weber hervorhob.³

Die Debatte muss hier nicht entschieden werden. Für ein Buch über Basel genügt die Feststellung, dass die Stadt mehreren Elementen von Webers Bild entspricht: eine reformierte Stadt mit strenger Sittenzucht, eine Kultur der Arbeit, der Sparsamkeit und der Diskretion, eine Kaufmannselite, die Kapital anhäufte und wieder investierte, und eine spätere Entwicklung von Industrie und Bankwesen. Sie entspricht auch der Erklärung über die Lesefähigkeit, denn die Reformation investierte stark in Schulen. Und sie entspricht den Einwänden, denn Basels Handels- und Finanzeinrichtungen gingen, wie Teil A gezeigt hat, der Reformation voraus, und seine Kaufmannskultur wurzelte in der mittelalterlichen Stadt. Die Reformation verstärkte und verwandelte eine Wirtschaftskultur, die bereits bestand.

Anmerkungen

1. Max Weber, «Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus», Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 20 (1904), S. 1–54, und 21 (1905), S. 1–110; überarbeitete Fassung in Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, Bd. 1, 1920. ↩
2. Richard H. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism. A Historical Study, London 1926. Vgl. die gängige Literatur zur Debatte um die Weber-These. ↩
3. Vgl. z. B. Sascha O. Becker und Ludger Woessmann, «Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History», Quarterly Journal of Economics 124 (2009), S. 531–596. ↩

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